念要平直。我们做人做事情，意念要平、要直。什么叫平直？今天我吃了这碗面了，虽然这碗面我今天吃得很少，但是我的意念要想：“我够了，我这肚子就吃这点。”我今天到自助餐里面去了，我花了这个钱，我不看，我的意念要“平直”。“平”是什么？就是心平气和。我这个钱，我只要吃饱了，我就觉得可以了。“直”是什么？我没有邪的东西，我不要说，今天这个东西我还要带点回去。师父把最深奥的佛理用最简单的理论告诉你们。意念要正、要直，就是不要邪。满足了，就可以了；自己有了，就可以了；看看人家能吃饱，你自己有点吃，就可以了。先人后己，都是学佛的人；懂礼貌，也是学佛的人。所以心念要平直，即是众生成佛。因为当你的心平直的时候，实际上你就已经成佛了。因为心念平直的人，他是不会贪的；心念平直的人，他不会去恨人家的。学佛的人就是这样的。你们看看洪先生，他就挺不错的，他在这个方面真的是很好。他的心念很平直，“哦，算了算了，没有关系。”实际上，他自己才不会生气啊。他这个举动，他说：“没关系的，这个事情让他一点吧，吃点亏吧！”实际上他就是在学做佛啊。你们吃得了亏吗？师父了解众生，所以师父就是菩萨。因为我知道你们想什么，所以我就能够成为佛。如果你们知道众生需要什么，你们也能成为佛。你去度人家的时候，人家不就把你当菩萨吗？要懂啊。
要明白，众生之所以能成佛是因为我心自有佛。你的心里本来就有佛的嘛，叫“自佛”。我心自有佛，就叫自佛，那么就是真佛。如果心若无佛心，你何处去求真佛？本性在这里面，在你家地里埋着金子，因为你不知道，你不知道你家里有钱，所以你永远过着贫困的生活。一旦你知道家里有这块金子作抵押了，你才敢跟人家借钱。因为你想：我还得出来的，我有这块金子呢，这块金子价值连城呢。你不知道自己心中有自佛，那你一定不能成为佛。你今天知道了自己心中有佛，所以才能做所有佛的事情。举个简单例子：你说那些便衣警察，他为什么那么胆子大？为什么什么都不怕？因为他知道，虽然他穿着便衣，但是他能拿出一张证明出来，他知道他是警察。我暂且举个简单例子：我们知道我们是佛菩萨，我们做的所有事情如果是佛，我们就能成佛；如果我们不知道自己心中有这么个佛性，我们做出来的都是那些垃圾的事情，还不知道自己是佛呢，所以越到后来越丢失了你自己的“自佛”，你真佛也找不到了。那么如果你心中没有佛的话，你怎么来开悟啊？开悟就是要有真佛，你才能开悟。所以你一定要认识到自己自心是佛——自己的本心和良心就是佛。绝不怀疑，永远不要怀疑自己是不是佛菩萨。“我是好人吗？”很多人经常会问自己：“我是好人吗？我怎么变成这个样子了？我过去挺好的嘛，我现在怎么变成这个样子了？”这就是本性在质问自己。
外无一物。是什么意思？就是外面没有一个事物可以让你变化，只有你自己在变化。外面的环境实际上是改变不了你们的，是你们的心在改变着你们自己。很多人脾气很倔，从30、40年代过来的，到现在还执著于过去的那些成就。但他慢慢感觉到现实并非过去，从开始认识到要适应现在，他的心才是在改变。外面不能改变他，是他的本性在改变。所以要建立他的本性生万种法。
什么叫“本性生万种法”？你的本性好了，万种法全出来了。举个简单例子：本性好了，本性怎么好啊？意思就是说，你的本性如果是正的，你散发出来的所有事情都是善良的；如果你的本性是善良的，那么你万种法，好的法都生出来了。比如好人做出来的事情都是好事啊，坏人做出来的事情都是坏事。坏人做坏事，好人做好事。比方说做馒头。我今天给你们面粉，这个面粉是坏的，你的馒头做得再好，到了最后，这个馒头吃下去，嘴巴里都感觉到这个面粉是坏的、酸的；你再怎么不会做馒头，面粉是好的，做出来的馒头哪怕形状很难看，但是吃下去照样香喷喷的。这就是一个本性的问题，所以本性好的人，生出的万种法都是善的；本性不好的人，生出万种法都是恶的。
接下来师父给你们讲经了。佛经上讲，“心生种种法生，心灭种种法灭”。学佛，什么叫法？如法不如法？什么叫法？我今天做的事情像不像菩萨？有没有良心？我今天做的这件事情，我如法不如法？什么叫如法？如法就是以你的本性和良心来判断这件事情，那就是如法。“心生”就是你心里一想了，一动念头了，什么样的事情都生出来了，叫“心生种种法生”。“法”就是一件事情。也就是说，在人间你心中一动念头，各种各样的事情都出来了；你心中不想这件事情了，各种各样的事情全部没有了。举个简单例子：一个人想打官司的时候，他所有的烦恼都出来了。他想着：“我哪有钱打下去？我这钱能打几年？我打了官司，对方会不会派人来打我？我打官司，这个律师会不会来帮我？我打赢官司之后，我能得到多少？”心生种种法生啊。他跑到这里来问台长：“台长，我还要不要打官司？”台长跟他说：“你不要打了，你打下去，是输的。”他说：“好，台长，我不打了。”一个星期之后再见到我：“卢台长，我今天睡得着觉了。我要打官司，一想起来就睡不好觉。”种种法生。现在只要心灭，把这个事情一想，我不要去做了，心不去想这个事情，马上什么事情都没有了。举个例子：今天人家叫台长去参加一个社团里的大活动，本来要把台长放在主席台上的，我是举例子给你们听啊，那么台长开心吧，西装、领带，和别人谈什么，带名片了吗等等。我一想，很多事情都出来了，我应该怎么样怎么样。结果呢，来了一个派头比我更大的，把我一下子挤下主席台了。你说说看，我这个日子怎么过？一想，我不去了——什么事情都没了。就是这个道理啊。所以万物唯心造——世界上的所有事情，都是你心里造出来的。你心里一想，就有了；心里不想，就没了。我难过啊。有吗？有了。我不难过了，我就放弃了。好了，没了，结束了。不打官司了，马上觉也睡得好了，心里平衡了。因为台长讲的，台长看得见将来的，看到你再花多少钱最后也要输掉的。他一想，台长说的肯定是准的，好了，不打官司了。什么事情都没了，开心了，笑嘻嘻的。
现代人，心想种种法起，烦恼齐聚——什么烦恼都想出来了。过去菩萨是跟出家人讲的，叫你们不要想啊，心生种种法生，心灭种种法灭。现在呢，师父对你们现代的人说：你们心想种种想法、烦恼全部出来了；心不想了，种种想法、烦恼都没了，连孽障都没了。你不去想了，“有什么了不起的？过了，也就过了”。好了，这么一想，什么障碍都没了。你自见本性，自成佛道。成佛的人不会想的，只知道救人度众。只有想得太多的人，他才成不了佛。所以师父经常跟大家说，自心本空。自性本空，自心也是本空。因为你的本性是空的，所以你的心也应该是空的。
师父接下来给大家讲，都摄一切众生。“都摄一切众生”，就是你把所有的心全部看为众生的心，全部把它抓起来，不要放开。因为众生的心是散乱之心，你是学佛的人，是学菩萨的人，你把所有的众生的心，要把它融合起来。用现代话讲，就叫团结就是力量。一个人力量有限，大家团结起来是不是更有力量？你一个人学众生，你可能还会学偏差。你把所有的众生好的东西全部都摄，就是全部把它集中起来，那么你就不会受染着，你就不会被人家污染。你不去想众生的缺点，全部想人家好的地方，就叫“都摄”。都摄之后，你就不会被染着，就是不会被众生的不好习气所污染。那么你就是在行菩萨行。现在师父看你们都是优点，我不会去被你们的缺点所染着，那么我这个菩萨就不会变质。如果我身边的人今天来跟我讲这个人不好，那个人跟我说他不好，讲来讲去，搞来搞去，搞到最后呢，师父心中也起瞋恨心，也起分别心了，你说这个菩萨怎么做？你们做错事情，因为你们是众生。如果现在你是菩萨，你们现在学菩萨，就是不能被周围人左讲右讲耳朵染着，就是要耳朵硬一点。听这个讲讲，“哦，好好好”，听那个讲讲，“嗯，对对对”，那你还有没有自己本身的佛性啊？这就是我们经常说的，没有一个人是笨的。真正笨的人就是说人家笨的人，其实他就是最笨的人。这个世界，你说谁笨啊？
世上一切均由心造，心生种种法生，心灭种种法灭。唯有都摄六根，才能不受人间尘埃染着。
发表于 2023-10-8 20:19:28
